AVENTURIEN

http://www.fdesouche.com/214703-un-ancien-ministre-pedophile-selon-luc-ferry

http://www.lejdd.fr/Politique/Depeches/Rumeurs-Ferry-se-lache-sur-Canal-322835/

Soloviev's predictions regarding events in the 20th century are "astonishing" in their accuracy, Biffi asserted. Vatican watchers think Biffi's remarks significant because they offer a glimpse into the mind of a man who could be John Paul II's successor.

The text of the address and editorial notes reproduced below (slightly shortened and altered), is taken from "Inside the Vatican", June/July 2000, pp.24-5.

Vladimir Sergeevic Soloviev passed away 100 years ago, on July 31 (August 13 according to our Gregorian calendar) of the year 1900. He passed away on the threshold of the 20th century - a century whose vicissitudes and troubles he had foreseen with striking clarity, but also a century which, tragically, in its historical course and dominant ideologies, would reject his most profound and important teachings. His, therefore, was a teaching at once prophetic and largely unheeded,

A Prophetic Teaching

At the time of the great Russian philosopher, the general view - in keeping with the limitless optimism of the belle époque - foresaw a bright future for humanity in the new century: under the direction and inspiration of the new religion of progress and solidarity stripped of transcendent elements, humanity would enjoy an era of prosperity, peace, justice, security. In the "Excelsior" - a form of dance which enjoyed an extraordinary success in the last years of the 19th century (and which later lent its name to countless theaters and hotels) - this new religion found its own liturgy, as it were. Victor Hugo proclaimed: "This century was great; the one coming will be happy."

But Soloviev refused to allow himself to be swept up in this de-sacralized vision. On the contrary, he predicted with prophetic clarity all of the disasters which in fact occurred.

As early as 1882, in his Second Discourse on Dostoevsky, Soloviev foresaw - and condemned - the sterility and cruelty of the collectivist tyranny which a few years later would oppress Russia and mankind. "The world must not be saved by recourse to force," Soloviev said. "One could imagine men toiling together toward some great end to which they would submit all of their own individual activity; but if this end is imposed on them, if it represents for them something fated and oppressive... then, even if this unity were to embrace all of mankind, universal brotherhood would not be the result, but only a giant anthill." This "anthill" was later constructed through the obtuse and cruel ideology of Lenin and Stalin.

In his final work, The Three Dialogues and the Story of the Antichrist (finished on Easter Sunday 1900), one is struck by how clearly Soloviev foresaw that the 20th century would be "the epoch of great wars, civil strife and revolutions." All this, he said, would prepare the way for the disappearance of "the old structure of separate nations" and "almost everywhere the remains of the ancient monarchical institutions would disappear." This would pave the way for a "United States of Europe."

The accuracy of Soloviev¹s vision of the great crisis that would strike Christianity at the end of the 20th century is astonishing. He represents this crisis using the figure of the Antichrist. This fascinating personage will succeed in influencing and persuading almost everyone. It is not difficult to see in this figure of Soloviev the reflection, almost the incarnation, of the confused and ambiguous religiosity of our time.

The Antichrist will be a "convinced spiritualist," Soloviev says, an admirable philanthropist, a committed, active pacifist, a practicing vegetarian, a determined defender of animal rights. He will not be hostile "in principle" to Christ. Indeed, he will appreciate Christ's teaching. But he will reject the teaching that Christ is unique, and will deny that Christ is risen and alive today.

One sees here described a Christianity of "values," of "openings," of "dialogue," a Christianity where it seems there is little room left for the person of the Son of God crucified for us and risen, little room for the actual event of salvation. A scenario, I think, that should cause us to reflect...

A scenario in which the faith militant is reduced to humanitarian and generically cultural action, the Gospel message is located in an irenic encounter with all philosophies and all religions and the Church of God is transformed into an organization for social work. Are we sure Soloviev did not foresee what has actually come to pass? Are we sure it is not precisely this that is the most perilous threat today facing the "holy nation" redeemed by the blood of Christ - the Church? It is a disturbing question and one we must not avoid.

A Teaching Unheeded

Soloviev understood the 20th century like no one else, but the 20th century did not understand Soloviev. It isn¹t that he has not been not recognized and honored. He is often called the greatest Russian philosopher, and few contest this appellation. Von Balthasar regarded his work "the most universal speculative creation of the modern period" (Gloria III, p. 263) and even goes so far as to set him on the level of Thomas Aquinas. But there is no doubt that the 20th century, as a whole, gave him no heed. Indeed, the 20th century, at every turn, has gone in the direction opposed to the one he indicated.

The mental attitudes prevalent today, even among many ecclesially active and knowledgeable Christians, are very far indeed from Soloviev's vision of reality. Among many, here are a few examples:

* egoistic individualism, which is ever more profoundly leaving its mark on our behaviors and laws;

* moral subjectivism, which leads people to hold that it is licit and even praiseworthy to assume positions in the legislative and political spheres different from the behavioral norms one personally adheres to;

* pacifism and non-violence of the Tolstoyan type confused with the Gospel ideals of peace and fraternity to the point of surrendering to tyranny and abandoning the weak and the good to the powerful;

* a theological view which, out of fear of being labeled reactionary, forgets the unity of God's plan, renounces spreading divine truth in all spheres, and abdicates the attempt to live out a coherent Christian life. In one special way, the 20th century, in its movements and in its social, political and cultural results, strikingly rejected Soloviev¹s great moral construction. Soloviev held that fundamental ethical principles were rooted in three primordial experiences, naturally present in all men: that is to say, modesty, piety toward others and the religious sentiment.

Yet the 20th century, following an egoistic and unwise sexual revolution, reached levels of permissivism, openly displayed vulgarity and public shamelessness which seem to have few parallels in history.

Moreover, the 20th century was the most oppressive and bloody of all history, a century without respect for human life and without mercy. We cannot, certainly, forget the horror of the extermination of the Jews, which can never be execrated sufficiently. But it was not the only extermination.

No one remembers the genocide of the Armenians during the First World War. No one commemorates the tens of millions killed under the Soviet regime. No one ventures to calculate the number of victims sacrificed uselessly in the various parts of the earth to the communist utopia.

As for the religious sentiment during the 20th century, in the East for the first time state atheism was both proposed and imposed on a vast portion of humanity, while in the secularized West a hedonistic and libertarian atheism spread until it arrived at the grotesque idea of the "death of God."

In conclusion: Soloviev was undoubtedly a prophet and a teacher, but a teacher who was, in a way, irrelevant. And this, paradoxically, is why he was great and why he is precious for our time.

A passionate defender of the human person and allergic to every philanthropy; a tireless apostle of peace and adversary of pacifism; a promoter of Christian unity and critic of every irenicism; a lover of nature and yet very far from today's ecological infatuations - in a word, a friend of truth and an enemy of ideology. Of leaders like him we have today great need.

"La cité perverse : libéralisme et pornographie" de Dany Robert Dufour est un livre passionnant (comme tout ce qu'écrit cet auteur) dont j'avais commenté un aspect bien particulier, celui portant sur l'origine de la subversion du capitalisme moderne puritain ET pervers chez Pascal,  dans l'article suivant:

http://www.blogg.org/blog-30140-billet-de_pascal_a_sade___la_subversion_de_la_metaphysique_occidentale-1116688.html

voir aussi :

http://mathesisuniversalis.multiply.com/links/item/90/90

Ce livre est un véritable petit joyau qui possède de nombreuses facettes, dont l'opposition tracée entre les Lumières "blanches" allemandes et kantiennes (qui sont aussi celles de Brunschvicg) , basées sur le transcendantalisme et l'autonomie s'appuyant sur la loi morale, et les Lumières "noires" anglo-saxonnes basées sur la libéralisme, la dérégulation  la libération des égoïsmes censées aboutir à l'auto-organisation de la vie économique et politique, et l'exhibitionnisme pervers de la jouissance, ce qui nous mène à : 1929, Reagan, Thatcher et...Sarkozy.

La modernité se définit alors comme la limitation de la "forme" des lumières kantiennes contre l'informe de la perversion libérale en quoi consiste la post-modernité.

Ce blog pourrait ainsi se définir (si du moins il est fidèle à ses intentions, ce qui n'est pas assuré, car je suis constitutionnellement infidèle) ) comme la tentative de mettre à bas la post-modernité triomphante pour revenir, ou plutôt enfin parvenir, à la modernité kantienne et fichtéenne : "il nous faut être absolument modernes", et, bien sûr : "L'Amour est à réinventer" (mais pas dans le sens athée de Badiou ).

Un autre aspect crucial du livre de Dany Robert Dufour se trouve dans l'exposition d'une crudité brutale  de la pornographie nazie ET de la pornographie capitaliste actuelle, prenant la suite du nazisme en 1945, et qui est encore (de plus en plus même) la nôtre, celle de T.I.N.A. et de la mondialisation; j'avais d'ailleurs aussi commenté le film "La question humaine" qui révèle cette situation "en parallèle" (et l'on sait que les parallèles ne se rencontrent jamais) ainsi que l'exprime le réalisateur de ce film :

"On tente de montrer que l'époque moderne s'est construite dans la lumière fossile de la Shoah; elle est empreinte de sa violence"

http://www.blogg.org/blog-64760-billet-la_question_humaine__ou_la_lumiere_fossile_de_la_shoah-664822.html

Il est facile de multiplier les exemples de cette "pornographie", rien que dans notre pays, que Sollers décrivait comme "la France moisie" mais qui s'avère être plutôt un cadavre en décomposition et au stade de la pourriture : ainsi l'affaire Bettencourt-Woerth, qui recouvre un triple scandale de trafic d'influence, de financement illégal de partis politiques et de fraude fiscale, plus (last but not least) une tentative, qui réussira sans doute, d'étouffer l'affaire en refusant de nommer un juge indépendant du pouvoir.

Mais aussi, par exemple, la récente affaire de violences à Grenoble, qui résulte d'un véritable pourrissement depuis 30 ans ou plus, avec gaspillage incroyable de fonds publics (alors que l'on demande sur la même période aux français "souchiens", autochtones disons,  de se serrer la ceinture):

http://www.fdesouche.com/127233-violences-a-grenoble-le-fruit-de-decennies-de-victimisation-et-dassistanat

http://www.marianne2.fr/Violences-a-Grenoble-le-fruit-de-decennies-de-victimisation-et-d-assistanat_a195765.html

Je n'irai pas par quatre chemins : cette pourriture qui gagne est le résultat final du processus décrit par "La cité perverse" , et qui repose aussi, sur son versant "métaphysique", sur l' extension à tous les domaines de la vie de l'esprit du matérialisme, sous ses différentes formes, considéré comme "seule possibilité" à notre époque "scientifique".

Ce préjugé positiviste, partagé même par Badiou (qui critique certes le "matérialisme démocratique", mais lui oppose une dialectique matérialiste) est évidemment une véritable escroquerie intellectuelle, comme nous l'apprend la lecture et l'étude du spiritualisme idéaliste critique et mathématisant de Brunschvicg.

Mais il faut aller plus loin, et affirmer exactement l'inverse de la doxa contemporaine : la position matérialiste n'est tout simplement plus possible ni légitime, compte tenu des découvertes de la physique quantique moderne, comme l'expose brillamment le professeur Bernard d'Espagnat , dans "Le réel voilé" ou bien dans les ouvrages de Jean Staune.

On pourrait même, allant encore plus loin, dire que c'est  l'émergence de la physique mathématique qui rend impossible le matérialisme "métaphysique" : car la physique en tant que science de la matière dissout celle ci dans des idéalités mathématiques, et ceci depuis 4 siècles !

La physique quantique exige des espaces de configuration abstraits (espaces de Hilbert) et ceci de manière transcendantale (comme condition de possibilité de toute physique future) , comme le montrent des théorèmes très précis soulignés par les travaux de Michel Bitbol; mais même la mécanique classique était dans ce cas, avec son espace de configuration qui est isomorphe à   R⁶     et non  R³

et d'ailleurs l'espace euclidien à trois dimensions     R³    est par lui même un espace abstrait, ou plutôt une idéalité, qui n'a rien à voir avec l'espace dans lequel nous vivons : voir là dessus la Krisis de Husserl, ou même les "espaces imaginaires" du "nouveau monde" des artefacts sur lesquels Descartes bâtit sa physique...

Mais il est vrai aussi que le combat contre cette Idole moderne (qui a tout de Moloch) , le matérialisme, n'est pas gagné pour autant, loin de là, pour une raison bien simple , qui est que la négation ne suffit pas : que mettrons nous à la place ?

Or, ici, nous avons un large choix ! comme le montrent la palette extrêmement large des diverses "philosophie de la science", ou "de la physique

Il y a chez Brunschvicg un passage qui m'émerveille, je me suis d'ailleurs fait un petit florilège de citations philosophiques pour mes méditations quotidiennes, et celle ci y figure en première place. La voici :

«le problème est dans le passage, non d’aujourd’hui à demain, mais du présent temporel au présent éternel.»

Elle figure en haut de la page 157 de "De la vraie et de la fausse conversion", que l'on peut lire ici :

http://classiques.uqac.ca/classiques/brunschvicg_leon/vraie_et_fausse_conversion/vraie_et_fausse_conversion.html

il faut d'ailleurs lire tout le passage (et tout le livre , bien sûr) pour la remettre dans son contexte et ainsi la comprendre, (en gros lire les pages 155 à 157 ).

 Brunschvicg établit la différence irréductible entre deux plans et deux ordres , le plan vital et le plan spirituel, chez un auteur comme Rudolf Steiner qui prétend dépasser le plan rationnel qui est celui de la philosophie sans redescendre au niveau mystique, cela mènera à distinguer plusieurs "corps" : physique, éthérique, "astral" et le Moi qui est purement spirituel et doit être conçu comme "recouvert des gaines que sont les corps", et s'en servant pour son évolution qui le mène à "construire" les trois étages de l'esprit immortel : Manas, Buddhi et Atmâ; dans d'autres systèmes comme le Vedanta ou la théosophie de Blavatsky, ou les théories d'aurobindo sur le supramental, vous aurez d'autres systèmes, plus complexes, ou moins.

Eh bien moi je ne dis pas que l'anthroposophie ou Aurobindo c'est du charlatanisme, certainement pas ! mais je préfère et de loin l'exposition philosophique idéaliste de Brunschvicg, qui dit en gros la même chose, mais sans jamais quitter le terrain de la science et de la Raison pour se perdre dans des considérations fumeuses, ou, en tout cas, auxquelles nous ne pouvons donner aucun sens vérifiable (et qui restent donc des mots..."words ! words ! words ! comme dit Hamlet).

Il est possible à n'importe qui, même n'ayant jamais lu d'ouvrage de philosophie, de comprendre la distincition que fait Brunschvicg entre l'ordre vital et l'ordre spirituel (alors que pour comprendre ce que recouvrent les notions théosophiques de corps astral, mental, causal....bon courage !), page 155-156:

«Le propre de l’esprit est de s’apparaître à lui-même dans la certitude d’une lumière croissante, tandis que la vie est essentiellement menace et ambiguïté. Ce qui la définit, c’est la succession fatale de la « génération » et de la « corruption », de la grandeur et de la décadence ; l’espérance de l’une commande la terreur de l’autre. Voilà pourquoi les religions, établies sur le plan vital, ont eu beau condamner le manichéisme : il demeure, en dépit de toutes les tentatives d’exorcisme et de refoulement, à la base de leur représentation dogmatique. La transcendance du Mal, qu’elle soit attribuée à la divinité, ou qu’elle soit placée en dehors d’elle, mais symétriquement, comme à ses antipodes surnaturels, accompagne la transcendance du bien et en paralyse le dessein providentiel. Si on croit aux Anges, il faut croire aussi aux Diables ? .......

.....nous ne voyons pas comment échapper à la nécessité de conclure que la seule fin des êtres vivants est, en effet, de ne plus vivre. Il reste que cette conclusion ne touche en rien à ce qui est constitutif de l’esprit, à l’unité d’un progrès par l’accumulation unilinéaire de vérités toujours positives. L’alternative insoluble de l’optimisme et du pessimisme ne concernera jamais que le centre vital d’intérêt ; nous pouvons être, et à bon droit, inquiets, en ce qui nous concerne, de notre rapport à l’esprit, mais non inquiets de l’esprit lui-même que ne sauraient altérer les défaillances et les échecs, les repentirs et les régressions, d’un individu, ou d’une race, ou d’une planète.»

Si les dogmes religieux, faits pour tranquilliser la masse, doivent être dépassés par ceux qui cherchent la vérité, en dehors de toute perspective rassurante, alors nous sommes conduits, comme par la main,  au fameux "problème" de la page 157 :

«Bref, le problème est dans le passage, non d’aujourd’hui à demain, mais du présent temporel au présent éternel.»

Car si la mort est la fin de la vie, et que nous ne pouvons comme les autres "jouir et cueillir les roses de la vie" sans penser à la disparition qui nous attend tous, rois, conseiller et simples ouvriers, si de plus nous ne pouvons donner sens aux promesses religieuses d'une "autre Vie", "après" la mort, il nous reste à essayer de trouver ce qui est éternel, c'est à dire ce qui est spirituel, en cette vie et cette durée mêmes.

Brunschvicg trouve la solution chez Spinoza, dans le "Traité de la réforme de l'entendement" :

«Nous voici donc de nouveau renvoyés à Spinoza. Une philosophie de la conscience pure, telle que le Traité De Intellectus Emendatione en a dégagé la méthode, n’a rien à espérer de la vie, à craindre de la mort. L’angoisse de disparaître un jour, qui domine une métaphysique de la vie, est sur un plan ; la certitude d’évidence, qu’apporte avec elle l’intelligence de l’idée, est sur un autre plan.»

Ces passages me semblent tellement lumineux que je les ai mis, avec d'autres, en tête de mon ancien blog :   http://mathesis.blogg.org/

Il y a d'ailleurs, dans l'article "Destin d'un philosophe sous l'occupation" dont j'ai parlé hier:

http://publications.univ-provence.fr/ddb/document.php?id=87

une très belle définition de l'idéalisme brunschvicgien :

«Devant la négation de l’idée de progrès intellectuel, matérialisme de la race d’un côté ou de la terre et des morts de l’autre, l’idéalisme philosophique brunschvicgien -la conquête inexorable du réel par l’idée- pouvait-il survivre à un pareil démenti historique ?»

la conquête inexorable du réel par l’idée : c'est formidablement dit ! attention cependant à ne pas prendre le terme "inexorable" dans un sens de déterminisme automatique et machinal , car dans cette conquête et cette victoire certaine (à la fin) , l'esprit humain participe de manière cruciale !

Il est un autre passage, dans "Raison et religion" cette fois, qui rejoint et développe les thèses sur le temps de "Vraie et fausse conversion" :

http://classiques.uqac.ca/classiques/brunschvicg_leon/raison_et_religion/raison_et_religion.html

cela se trouve juste à la fin, page 207 :

«Nous nous affranchirons du temps simplement vital, dans la mesure où nous en découvrirons la racine intemporelle. La vie, à la prendre en général dans l’absolu de son concept, nous savons trop qu’elle est sans pitié pour les vivants. Elle peut se définir comme l’ensemble des forces qui résistent à la mort ; mais ce n’est là qu’une expression provisoire jusqu’à l’inévitable dénouement qui la révèle comme l’ensemble des forces qui acheminent à la mort. Il est malaisé de décider si l’armée des vivants peut avoir l’espérance, suivant la magnifique image que nous a proposée M. Bergson, de « culbuter la mort » ; mais, puisque le salut est en nous, n’est-il pas assuré que l’armée des esprits débouche dans l’éternité, pourvu que nous ayons soin de maintenir à la notion d’éternité sa stricte signification d’immanence radicale ?

Nous le disons à notre tour : il ne s’agit plus pour l’homme de se soustraire à la condition de l’homme. Le sentiment de notre éternité intime n’empêche pas l’individu de mourir, pas plus que l’intelligence du soleil astronomique n’empêche le savant de voir les apparences du soleil sensible. Mais, de même que le système du monde est devenu vrai du jour où la pensée a réussi à se détacher de son centre biologique pour s’installer dans le soleil, de même il est arrivé que de la vie qui fuit avec le temps la pensée a fait surgir un ordre du temps qui ne se perd pas dans l’instant du présent, qui permet d’intégrer à notre conscience toutes celles des valeurs positives qui se dégagent de l’expérience du passé, celles-là mêmes aussi que notre action réfléchie contribue à déterminer et à créer pour l’avenir.

Rien qui ne soit ici d’expérience et de certitude humaines. Par la dignité de notre pensée nous comprenons l’univers qui nous écrase ; nous dominons le temps qui nous emporte ; nous sommes plus qu’une personne dès que nous sommes capable de remonter à la source de ce qui à nos propres yeux nous constitue comme personne, et fonde dans autrui la personnalité à laquelle

nous nous attachons. Ainsi, par-delà toutes les circonstances de détail, toutes les vicissitudes contingentes, qui tendent à diviser les hommes, à diviser l’homme lui-même, le progrès de notre réflexion découvre dans notre propre intimité un foyer où l’intelligence et l’amour se présentent dans la pureté radicale de leur lumière. Notre âme est là ; et nous l’atteindrons à condition que nous ne nous laissions pas vaincre par notre conquête, que nous sachions résister à la tentation qui ferait de cette âme, à l’image de la matière, une substance détachée du cours de la durée, qui nous porterait à nous abîmer dans une sorte de contemplation muette et morte. La chose nécessaire est de ne pas nous relâcher dans l’effort généreux, indivisiblement spéculatif et pratique, qui rapproche l’humanité de l’idée qu’elle s’est formée d’elle-même.»

Ne nous voilons pas la face : notre première réaction, face à de telles envolées, est de nous dire : bon, ok, c'est très beau, assurément, mais il se moque de nous ! ou bien, il veut exposer les choses de manière symbolique, mais il ne faut pas prendre tout cela au pied de la lettre : car nous savons bien, quand même, que demain succèdera à aujourd'hui , et que dans 10 ans, ou 20 ans, ou au maximum un siècle, nous serons tous morts...comme le disait d'ailleurs Keynes : "à long terme nous sommes tous morts"...

lisons bien, cependant : Brunschvicg ne remet pas une seconde en cause notre mortalité constitutive, il ne tente pas de faire une échappée belle à Coucouville les nuées, comme disait Aristophane, en imaginant des paradis ou des enfers. Il nous parle d'un acte de l'esprit, bien précis, et possible pour tout le monde, et qui assure un changement de perspective par rapport au temps que des orientaux appelleraient "illumination" ou "satori". En disant cela, je ne cherche pas à tout mélanger, et à suggérer que le bouddhisme Zen mène à la même chose que l'intellectualisme idéaliste occidental, car je n'en crois rien...

Je crois fermement que la philosophie de Malebranche, et surtout sa théorie de la "vision en Dieu", peut aider à comprendre les pensée de Brunschvicg en les plaçnt dans une juste perspective. De quoi s'agit il ?

Selon Malebranche, nous ne voyons pas les "choses" dans l'espace, comme le croit le sens commun, mais "en Dieu" : il veut dire par là que l'esprit n'a accès direct qu'à l'esprit, et donc aux idées. Ce sont des idées de Dieu que nous "voyons" directement par le regard de l'esprit, et à cette occasion, Dieu nous fait éprouver les sensations qui se traduisent par la "vision d'un corps".

il y a donc deux choses bien distincte : vision de l'idée (qui est pensée par Dieu)  , et à cette occasion sensation causée par Dieu qui donne lieu à l'apparition du corps devant nous; l'espace est lui même une Idée de dieu, qui est l'Etendue intelligible.

Qu'est ce que Dieu ? Dieu, c'est le Maintenant ! Dieu est toujours...Maintenant !

c'est le présent éternel dont parle Brunschvicg !

A quel moment sommes nous ? quelle heure est il ? répondez !

à cela vous répondrez, après avoir consulté votre montre : "Il est 17 h 37, le vendredi 23 juillet 2010"

oui, mais cela ce n'est pas une réponse absolue; si j'avais posé la question l'an dernier, alors que j'étais à New York, vous auriez dit autre chose...et puis la date, cela dépend du calendrier dans le quel on se place, pour les musulmans, ou les juifs, ou les hindous, ce sera une autre date..etc..etc.

mais il y a une réponse ABSOLUE, qui sera toujours vraie, c'est de répondre : "Nous sommes Maintenant !"

Ce n'est pas contradictoire avec la théorie de la relativité d' Einstein : car si nous sommes très loin les uns des autres, et que nous devons communiquer par signaux ou ondes, nos communications se propageront à la vitesse de la lumière, et nous devrons appliquer les calculs relativistes pour tenir compte de cela...

n'empêche que votre pensée, lorsque vous la pensez, c'est toujours Maintenant, et lorsque je la reçois et la comprends, c'est Maintenant aussi !

La relativité ne vient pas infirmer, mais confirmer cela, qu'il y a un Absolu , ce que j'appelle Dieu, ou Maintenant du "monde des Idées", et il est possible de démontrer que cela conduit aux formules relativistes de "traduction entre repères relativistes" : cet absolu, il est tout simplement le système des traductions assurées par les formules de calcul relativistes. C'est s'il n'y avait pas ces équivalences équationnelles que l'on ne pourrait pas parler d'un Milieu Un : l'Etendue Intelligible de Malebranche.

La relativité d'Einstein, ce n'est justement pas le "tout est relatif" comme dans la fameuse plaisanterie, mais le contraire exact !

Le Mondes des Idées divines, il est le Maintenant (et l'Etendue intelligible n'est qu'une Idée particulière). Si nous pouvions nous établir "en Dieu", en ce "monde des Idées", qui est le présent éternel de Brunschvicg, nous serions toujours Maintenant : dans l'éternité radicalement immanente.

oui, mais nous n'y arrivons pas parce que nous nous en détournons, pour suivre la sensation qui coïncide avec la vision spirituelle de l'Idée, parce que Dieu la cause en nous à cette occasion !

rappelez vous ce que dit Malebranche au début de la "Recherche de la Vérité" , sur l'union à Dieu et l'union au corps entre lesquelles nous sommes partagés :

http://fr.wikisource.org/wiki/De_la_recherche_de_la_v%C3%A9rit%C3%A9/Pr%C3%A9face

«L'esprit de l'homme se trouve par sa nature comme situé entre son Créateur et les créatures corporelles ; car, selon saint Augustin, il n'y a rien au-dessus de lui que Dieu, ni rien au-dessous que des corps. Mais comme la grande élévation où il est au-dessus de toutes les choses matérielles n'empêche pas qu'il ne leur soit uni, et qu'il ne dépende même en quelque façon d'une portion de la matière ; aussi la distance infinie qui se trouve entre l'Être souverain et l'esprit de l'homme n'empêche pas qu'il ne lui soit uni immédiatement, et d'une manière très-intime. Cette dernière union l'élève au-dessus de toutes choses ; c'est par elle qu'il reçoit sa vie, sa lumière et toute sa félicité ; et saint Augustin nous parle en mille endroits de ses ouvrages de cette union, comme de celle qui est la plus naturelle et la plus essentielle à l'esprit. Au contraire, l'union de l'esprit avec le corps abaisse l'homme infiniment ; et c'est aujourd'hui la principale cause de toutes ses erreurs et de toutes ses misères.»

Nous préférons suivre et expérimenter la sensation plutôt que de "voir" l'Idée qui est en Dieu; Platon ne dit pas autre chose avec le fameux mythe de la Caverne : nous préférons les ombres que nous voyons sur le mur, plutôt que de nous tourner vers la seule réalité, qui est celle des Idées divines !

La réponse, la solution au problème de Brunschvicg, qui est aussi le problème de l'immortalité, c'est donc la voie philosophique, qui consiste comme le dit Malebranche à diminuer l'union au corps pour faire augmenter l'union à Dieu.

Elle passe par un ascétisme bien compris : nous détourner des sensations, qui de toute façon glissent au passé et un néant, pour nous tourner vers les Idées.

Les mathématiques ne sont pas tout, ni même le principal, mais comme le disent Platon, Malebranche, Descartes, Spinoza, ou Brunschvicg, elles offrent une aide tout à fait précisue dans cette voie, parce qu'on y trouve des idées particulièrement claires, et des sensations pas trop dictatoriales : si comprendre un théorème diffiicle offrait autant de plaisir que de coucher avec la filel de nos rêves, ça se saurait!

Aussi Platon a t'il dit : "Nul n'entre ici s'il n'est géomètre"

et Malebranche :

"mathématique et métaphysique sont l'application de l'esprit à Dieu la plus parfaite et la plus pure".

c'est au chapitre V du livre V de la Recherche de la Vérité, voir page 179 de :

http://books.google.fr/books?id=vMMsAAAAYAAJ&pg=RA1-PA179&lpg=RA1-PA179&dq=malebranche++math%C3%A9matique+m%C3%A9taphysique+application+de+l'esprit+%C3%A0+dieu+la+plus+pure+parfaite&source=bl&ots=gZ7HhpkL4K&sig=NX-qVA_ZCbHM2FjJKttyzmByICg&hl=fr&ei=B75JTM6cG9SfOOuPvJUD&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&ved=0CCMQ6AEwAg#v=onepage&q&f=false

"la métaphysique, les mathématiques pures, et toutes les sciences universelles qui règlent et qui renferment toutes les sciences particulières comme l'Etre universel renferme tous les êtres particuliers, paraissent chimériques à presque tous les hommes, aux gens de bien comme à ceux qui n'ont aucun amour pour Dieu.

De sorte que j'oserais presque dire que l'application à ces sciences est l'application de l'esprit à Dieu la plus pure et la plus parfaite dont on soit naturellement capable"

ce qu'il faut  faire pour augmenter notre union à  Dieu en diminuant notre union au corps, et passer ainsi du présent temporel au présent éternel, est donc assez clair, je pense...

http://www.atimes.com/atimes/Front_Page/EE13Aa01.html

Il n'est évidemment pas question d'emboîter sur les plaisanteries de cet article à propos de Heidegger, mais il pointe de manière assez juste sur certaines contradictions de Strauss et sur certains mythes à propos des courants "straussiens" (qui se sont fait jour à l'occasion de la guerre d'Iraq, puisque la plupart des neo-cons de l'équipe de Bush sont influencés par la pensée de Strauss).

Il est certain qu'il y a une contradiction entre la revendication de l'athéisme et l'admission du caractère absolu de la pensée et de la vérité.

Il semble donc bien que le dernier secret à propos de Strauss est qu'il était un "juif pris dans la confusion" (du heideggerianisme).

Reste que l'on peut très facilement sortir de cette confusion : c'est de croiser au large de l'athéisme, tout en admettant certains aspects de la déconstruction nietzschéenne et heideggerienne.

On en arrive alors à ce qui est la base de départ de "Mathesis universalis" : Dieu est Esprit, il y a l'Absolu, qui est celui de la Vérité et de la Pensée...tout en abandonnant les aspects les plus matérialistes dans la conception de D-ieu.

Cet absolu ne peut être "pensé" par nous que sur le mode dynamique, à cause de notre condition d'êtres temporels : procès d'acheminement de l'âme vers la Vérité, toujours visée, jamais atteinte. Itinerarium mentis in Deum.

C'est exactement la position de Brunschvicg

http://fr.wikisource.org/wiki/Macbeth

Acte V scene V, ce monologue fameux qui a inspiré à Faulkner le titre de son roman : "Le bruit et la fureur" :

SEYTON

La reine est morte, mon seigneur.

MACBETH

Elle aurait dû mourir plus tard : il serait arrivé un moment auquel aurait convenu une semblable parole. Demain, demain, demain, se glisse ainsi à petits pas d’un jour à l’autre, jusqu’à la dernière syllabe du temps inscrit ; et tous nos hier n’ont travaillé, les imbéciles, qu’à nous abréger le chemin de la mort poudreuse. Éteins-toi, éteins-toi, court flambeau : la vie n’est qu’une ombre qui marche ; elle ressemble à un comédien qui se pavane et s’agite sur le théâtre une heure ; après quoi il n’en est plus question ; c’est une  histoire racontée par un idiot , pleine de bruit et de fureur, et qui ne signifie rien.

On a là la description du temps "vulgaire" et de son aboutissement : le désespoir nihiliste.

L'alternative est celle ci, selon l'expression de Brunschvicg :

"Le problème est dans le passage , non d'aujourd'hui à demain, mais du présent temporel au présent éternel. Une philosophie de la conscience pure, telle que le traité de Spinoza "De intellectus emendatione" , en a dégagé la méthode, n'a rien à espérer de la vie, à craindre de la mort. L'angoisse de disparaitre un jour, qui domine une métaphysique de la vie, est sur un plan; la certitude d'évidence qu'apporte avec elle l'intelligence de l'idée, est sur un autre plan"